|
Gia trưởng
Citta: Cư sĩ mẫu mực
Nyanaponika Thera & Hellmuth Hecker
BBT Thích Ca Thiền Viện dịch
Vào một dịp nọ, vì lợi ích cho chư tăng, Đức Phật nêu tên hai mươi
mốt vị cư sĩ (upāsaka) ưu tú đã đạt được các đạo quả giải thoát.
Người thứ tư trong danh sách này là gia trưởng Citta ở
Macchikāsaṇḍa, gần thành Sāvatthi (AN 6:120). Lại một dịp khác, Đức
Thế Tôn nói với chư tăng: “Nếu một người mẹ tâm tín thành muốn
khuyến khích đứa con trai yêu dấu duy nhất của mình đúng theo Giáo
Pháp, sẽ bảo con rằng: ‘Hãy cố gắng được như gia trưởng Citta, hoặc
như gia trưởng Hatthaka ở Ālavi. Hai vị này, Citta và Hatthaka, là
mẫu mực xứng đáng cho các đệ tử cư sĩ của Như Lai.’ Và người mẹ có
thể nói tiếp: ‘Nhưng nếu con quyết tâm xuất gia sống đời tu sĩ, hãy
cố gắng noi theo gương của nhị vị Sāriputta và Moggallāna.’ Hai vị
này, Sāriputta và Moggallāna, là tấm gương sáng cho các tỳ khưu noi
theo” (SN 17:23).
Như vậy, Đức Phật đã nhấn mạnh rằng một đệ tử cư sĩ
thuần thành phải luôn ôm ấp quyết tâm được trở thành như Citta hay
Hatthaka, trong lúc một tỳ khưu tín tâm phải ước nguyện được sánh
bằng Sāriputta và Moggallāna. Đó là hai mẫu mực khác nhau giữa cư sĩ
và tu sĩ. Một người tại gia phải chọn noi gương một đệ tử cư sĩ, và
một vị tỳ khưu phải chọn mẫu mực từ một vị xuất gia, bởi vì hai cách
sống hoàn toàn khác biệt.
Khi nêu các đệ tử xuất sắc nhất về thuyết pháp, Đức
Phật kể tên ba vị: tỳ khưu Puṇṇa Mantāṇiputta, tỳ khưu ni
Dhammadinnā, và gia trưởng Citta (AN 1:14). Không có tên vị cư sĩ
nào khác ngoài Citta với biệt tài này được kinh điển ghi lại. Citta,
vị thầy xuất chúng về giảng dạy Giáo Pháp trong hàng đệ tử tại gia,
là một phú thương làm chủ cả một thôn làng, Migapathaka, cạnh khu
rừng lớn Ambātakavana ở Macchikāsaṇḍa. Nơi đây ông đã cho xây dựng
và cúng dường chư tăng một tu viện khang trang để nhiều vị tỳ khưu
đến trú ngụ. Tâm tín thành của Citta đối với Đức Thế Tôn được kinh
điển giải thích là trong một tiền kiếp, Citta đã từng là người hầu
của Đức Bồ Tát và đi theo Ngài sống đời không nhà (Jāt. 488. Có trên
mười một câu chuyện về tiền kiếp của vị cận sự thuần thành này, qua
đó ta có thể thấy được những cá tính nổi bật của Citta.
Citta đặc biệt ngưỡng mộ một tỳ khưu, Đại đức
Sudhamma, và luôn luôn thỉnh ý vị này mỗi khi muốn thỉnh các vị tăng
khác đến nhà cúng dường trai tăng. Vào ngày nọ, các vị trưởng lão
Sāriputta, Moggallāna, Anuruddha, Ānanda, và một số vị tỳ khưu trí
tuệ và đức độ khác trên đường du hóa ghé lại Macchikāsaṇḍa. Ngay lập
tức Citta đến đảnh lễ chư vị và được ngài Sāriputta ban một bài pháp
rất thâm sâu đến nỗi Citta đạt được quả vị thánh thứ hai, nhất lai
(sakadāgāmī). Citta liền thỉnh mời đoàn thánh tăng lỗi lạc này đến
nhà mình thọ trai vào ngày kế đó. Khi sực nhớ là lần này mình đã
quên thỉnh ý Sudhamma, Citta vội vã đến báo tin này.
Nghe xong, Đại đức Sudhamma sanh lòng ganh tỵ, quở
trách Citta sao không hỏi ý ông trước. Dù Citta hết lời thỉnh cầu
Sudhamma cùng tham dự buổi trai tăng, nhưng ông ngạo mạn từ chối.
Citta khẩn khoản thỉnh mời hai lần nữa, nhưng vẫn vô hiệu. Lúc đó,
Citta nghĩ rằng sự cố chấp không chịu tham dự của Sudhamma cũng
không ảnh hưởng gì đến việc cúng dường và phước quả của công đức
này, nên ông ra về và hân hoan chuẩn bị cho buổi trai tăng long
trọng ngày mai.
Tuy nhiên, qua hôm sau, Sudhamma chẳng thể cầm lòng
tránh mặt nên đến tham dự như thể chẳng có chuyện gì xảy ra, và hết
lời khen ngợi sự hiếu khách hào phóng và lịch lãm của Citta, nhưng
lại châm thêm một câu mai mỉa: “Buổi trai tăng này lẽ ra thành tựu
mỹ mãn nếu có dâng thêm món bánh kem để kết thúc bữa ăn!”
Citta trả lời rằng cư xử thiếu suy nghĩ sáng suốt
của vị này khiến ông nhớ đến một câu chuyện đã được nghe về một
người cho một con quạ và một con gà mái lai giống. Con gà con sanh
ra với một khuyết tật kỳ quái. Mỗi khi nó muốn gáy to như tiếng gà
trống, giọng nó lại chói tai như tiếng quạ kêu; còn khi nó cố gắng
kêu như tiếng quạ, nó lại gáy vang như tiếng gà trống. Với câu
chuyện này, Citta muốn nói rằng Sudhamma không những thiếu phẩm hạnh
của một tỳ khưu mà còn không có sự lễ độ của một cư sĩ. Vì ganh tỵ
mà từ chối lời thỉnh mời là một thái độ không phải lẽ của một vị tu
sĩ, và chê bai thức ăn là thiếu phép lịch sự của một người gia
trưởng.
Sudhamma bị xúc phạm nặng nề và muốn bỏ ra về. Citta
ngỏ lời xin hộ trì Sudhamma đến trọn đời, nhưng vị tỳ khưu từ chối.
Citta bèn mời Sudhamma đến viếng Đức Phật và thỉnh ý Ngài về những
gì đã xảy ra. Vị tỳ khưu đột ngột bỏ về.
Khi được thuật lại sự việc trên, Đức Phật quở trách
Sudhamma: “Thật thiểu trí, những gì sư làm thật khó coi, khiếm nhã,
thô tháo, không đúng với cung cách của một đạo sĩ. Sao sư lại phỉ
báng và khinh rẻ một người cư sĩ nhiệt tâm và thuần thành, một ân
nhân đã hết lòng hộ trì Tăng chúng?” Và trong một buổi họp Tăng già
sau đó, chư tăng quyết định là Sudhamma nên đến nhà Citta và xin vị
này tha lỗi.
Sudhamma hứa sẽ làm theo nhưng khi đến gần nhà
Citta, đại đức thấy rất ngượng ngùng, không thể làm được những gì
phải làm, nên quay về mà không gặp Citta. Các tỳ khưu đồng môn biết
được sự việc và trình lên Đức Phật. Bổn Sư bèn dạy một tỳ khưu khác
cùng đi theo với Sudhamma để làm tròn việc khó này. Và cuối cùng đại
đức được Citta thứ lỗi.
Trong mười bài pháp của kinh Tương Ưng Citta (Citta Saṁyutta), có ba
bài Citta nêu câu hỏi lên chư tăng, ba bài chư tăng hỏi Citta, và
bốn bài liên quan đến các sự kiện cá nhân.
Có lần Citta thỉnh mời một nhóm trưởng lão tăng ngụ tại tu viện ông
đã cúng dường đến nhà thọ trai. Sau đó, Citta mời vị sư cao hạ nhất
giảng giải lời Phật dạy về “giới sai biệt” hay sự khác biệt giữa các
yếu tố. Vị này không giải thích được. Sau khi Citta thỉnh cầu ba
lần, vị tỳ khưu mới tu và nhỏ hạ nhất, tên Isidatta, xin được phép
trả lời thay. Được vị tỳ khưu niên trưởng chấp thuận, Isidatta, đệ
tử của ngài Mahā Kaccāna, đã làm sáng tỏ vấn đề dựa trên tính chất
căn bản của mười tám yếu tố hay mười tám giới: sáu căn, sáu trần và
sáu thức – nhãn giới, sắc giới, nhãn thức giới, v.v.
Trên đường về lại tu viện, vị tỳ khưu niên trưởng
khen ngợi lời giảng giải xuất sắc của vị sa môn trẻ Isidatta, và nói
rằng lần sau, trong trường hợp tương tự, Isidatta đừng ngần ngại lên
tiếng để trình bày Giáo Pháp. Trong tâm vị trưởng lão này không có
chút mảy may ganh tỵ, trái lại, còn vô cùng hoan hỷ (muditā) trước
sự hiểu biết Giáo Pháp thâm sâu của người sư đệ mới tu. Về phần
Isidatta cũng không hề khởi tâm kiêu mạn. Như vậy cả hai đều đã tuân
thủ lý tưởng của đời sa môn (SN 41:2).
Trong một dịp khác, Citta nêu lên câu hỏi: “Tà kiến
về thế giới và về ngã khởi lên từ đâu” và thỉnh cầu chư tăng giảng
giải lời Phật dạy về vấn đề này trong Kinh Phạm Võng (Brahmajāla
Sutta). Vị trưởng lão lần này cũng nhờ Isidatta trả lời thay thế.
Isidatta giải thích rằng tà kiến luôn luôn có mặt từ thân kiến
(sakkāyadiṭṭhi). Citta hỏi tiếp về nguồn gốc của thân kiến. Isidatta
trả lời rằng phàm nhân không học hỏi và tu tập Giáo Pháp cho ngũ uẩn
là tự ngã, là “tôi” hay “của tôi.” Cứ như thế vị ấy tiếp tục xây
dựng ảo giác về tự ngã từ những hiện tượng vô thường, phù du, trống
rỗng: sắc, thọ, tưởng, hành, và thức. Và như vậy là thân kiến có
mặt.
Cư sĩ Citta hết sức hoan hỷ về giảng giải thỏa đáng
và súc tích của Isidatta nên hỏi Đại đức từ đâu đến. “Này gia chủ,”
Isidatta trả lời, “tôi từ Avantī đến.” Vì không biết tên của vị sa
môn trí tuệ, Citta hỏi: “Bạch Đại đức, tại Avantī, có một thiện nam
tên Isidatta, một người bạn của chúng tôi. Có phải vị ấy đã xuất gia
tu hành?” “Thưa phải, này gia chủ.” “Bạch Đại đức, hiện nay vị sư ấy
ở đâu?” Nghe vậy, Isidatta im lặng. Citta hỏi vị trưởng lão: “Bạch
ngài, có phải vị đại đức này là Isidatta?” “Thưa phải, này gia chủ.”
Citta vui mừng mình có một người bạn tên Isidatta, ở
Avantī, mà ông thường liên lạc thư từ, giải thích Giáo Pháp và
khuyến khích vị ấy xuất gia. Citta chưa bao giờ biết mặt Isidatta,
và giờ đây ông hoan hỷ vô cùng biết được người bạn thư tín trước đây
nay đã xuất gia và hiện đang ngồi trước mặt mình. Citta tha thiết
muốn hộ trì trọn đời cho tỳ khưu Isidatta. Nhưng Isidatta, dù rất
trân trọng thỉnh nguyện chân thành ấy, đã từ chối và bỏ đi, không
bao giờ trở lại (SN 41:3).
Chú giải không giải thích vì sao Isidatta lại bất
ngờ bỏ đi. Có lẽ vị tỳ khưu này có hạnh sống mai danh ẩn tích, và
giờ đây, qua cuộc đàm luận với Citta, thân thế đã rõ nên cảm thấy
không thể ở lại trú xứ này nữa. Isidatta đắc thánh quả a-la-hán, và
tất cả những gì biết thêm về ngài chỉ là một vần kệ ngắn nói về ngũ
uẩn trong Trưởng Lão Tăng Kệ mà ngài đã bạch lên Đức Thế Tôn khi
được hỏi về sự tiến bộ trên đường tu hành. Isidatta thưa rằng: “Từ
khi con tu tập trong Pháp và Luật của Đức Tôn Sư, mọi sầu khổ đều
chấm dứt, và con sống không có sự sợ hãi” rồi thốt lên vần kệ ngắn
này:
Năm uẩn được rõ biết,
Đứng với rễ chặt đứt,
Khổ diệt đã đạt được,
Đoạn lậu hoặc đã chứng.
(Thag. 120)
Trong lần thứ ba mà Citta là người vấn đạo, người
đáp là một vị tỳ khưu tên Kāmabhū. Citta đã đặt ra không dưới mười
một câu hỏi trừu tượng liên quan đến ba hành (saṅkhārā) – thân hành,
khẩu hành, và ý hành – và sự diệt tận của chúng (SN 41:6). Những câu
hỏi này cũng giống các câu mà gia trưởng Visākha đã nhờ ni sư
Dhammadinnā làm sáng tỏ (MN 44).
Bài pháp thứ nhất trong kinh Tương Ưng Citta, trong
đó cư sĩ Citta được chư tăng mời chia sẻ ý kiến, xảy ra khi một số
chư tăng bàn luận về có sự khác biệt hay không giữa kiết sử (pháp
sai khiến và trói buộc, saṁyojana) và các pháp bị kiết sử (căn,
trần). Khi được chư tăng hỏi ý kiến, Citta nói rằng, theo hiểu biết
của ông, hai pháp ấy khác nhau. Citta cho thí dụ và giải thích:
“Bạch chư vị, ví như một con bò đen và một con
bò trắng được cột dính lại nhau bởi một sợi dây hay một cái ách.
Chúng không là kiết sử của nhau. Sợi dây hay cái ách chính là
kiết sử, là trói buộc.
“Cũng như vậy, mắt không phải là trói buộc của
các sắc; các sắc không phải là trói buộc của mắt. Nhưng do duyên
khởi lên tham ái gì, tham ái ấy chính là trói buộc. Cũng như vậy
với tai và âm thanh, mũi và mùi hương, lưỡi và vị, thân và xúc
chạm, ý và pháp.”
Chư tỳ khưu hiện diện hoan hỷ tán thán lời giải
thích của vị cư sĩ tinh thông Giáo Pháp và nói rằng Citta có tuệ
nhãn thấu suốt lời dạy thâm sâu của Đức Phật (SN 41:1).
Bài pháp thứ hai ghi lại pháp đàm giữa Đại đức Kāmabhū và cư sĩ
Citta, qua đó – khi được vấn pháp – Citta giải thích cho Kāmabhū ý
nghĩa một bài cảm hứng kệ của Đức Thế Tôn tán thán Đại đức
Lakumthakabhaddiya, một vị tỳ khưu có thân tướng xấu xí, lưng khòm,
khó coi. Lúc bấy giờ Bổn Sư thấy Lakumthakabhaddiya đi theo sau lưng
các huynh đệ sa môn và bị nhiều vị tỏ vẻ khinh miệt, nên nói lên kệ
này (Ud. 7.5):
Tán trắng không khiếm khuyết
Che ở trên cỗ xe
Với một trục quay vòng.
Hãy nhìn xem vị ấy
Đang đến từ sau lưng,
Không phiền não, trói buộc,
Đã chặt đứt được dòng.
Neḷaṅgo setapacchādo, ekāro vattatī ratho
Anīghaṁ passa āyantaṁ chinnasotaṁ abandhanaṁ.
Trước tiên, cư sĩ Citta muốn biết cảm hứng kệ này có
phải được Đức Phật thốt lên không, và Kāmabhū xác nhận điều này.
Citta thưa: “Bạch ngài, xin hãy chờ giây lát cho con nghĩ đến ý
nghĩa.” Rồi Citta, sau khi im lặng một lúc, giải thích kệ như sau:
“Không khiếm khuyết (neḷaṅgo) là giới hạnh trong
sạch; tán trắng (setapacchādo) là giải thoát; cỗ xe (ratho) là
thân do tứ đại tạo thành, vô thường, bị biến hoại, bị hủy diệt,
đang quay vòng (vattatī) theo trục xe; trục xe (ekāro) là chánh
niệm.
“Vậy hãy nhìn vị đang đi đến (āyantaṁ) từ sau
lưng (passa); vị ấy đã thoát khỏi mọi cấu uế, phiền não
(anīghaṁ) và mọi trói buộc (abandhanaṁ); vị ấy đã chặt đứt
(chinna) được dòng nước (sotaṁ); dòng nước là sự khát ái.
“Như vậy, vị ấy chính là bậc A-la-hán trong sạch, đã
đoạn tận các lậu hoặc và kiết sử, chặt đứt gốc rễ tham, sân, si,
không còn tái sanh trở lại trong biển ái trầm luân nữa” (SN 41:5,
tóm lược).
Bài pháp thứ ba ghi lại pháp đàm giữa Đại đức
Godatta và cư sĩ Citta. Khi được vấn pháp, Citta trình bày cho Đại
đức về sự giống nhau và khác biệt, tùy theo pháp môn, giữa:
· vô lượng tâm giải thoát vô lượng,
· vô sở hữu tâm giải thoát (vô sở hữu: không ràng buộc bởi “của
ta”),
· không tâm giải thoát (không: trống rỗng, không tự ngã “ta” và
không sở hữu “của ta”),
· vô tướng tâm giải thoát (vô tướng: không tác ý tất cả các hình
tướng).
Citta giải thích thêm rằng, khi các pháp này đồng ý
nghĩa và chỉ khác ngôn từ, thì cả bốn pháp đều biểu hiện tâm giải
thoát – không tham, không sân, không si – bất thối, không lay chuyển
của bậc a-la-hán (SN 41:7).
Các bài pháp trên chứng tỏ ông làmột cư sĩ tại gia
xuất chúng về biện tài, về pháp học, và về hành thiền, khiến chư tỳ
khưu phải kính phục. Ngoài ra, cũng có nhiều sự kiện cá nhân được
ghi lại trong kinh Tương Ưng Citta.
Một ngày nọ Citta tiễn chân các vị sư về lại tu viện
sau khi thọ trai ở nhà mình. Trời thật nóng bức nên chư vị đều đổ mồ
hôi dầm dề. Vị tỳ khưu nhỏ hạ nhất, tên Mahaka, bèn nói với vị tỳ
khưu niên trưởng rằng chắc ai cũng mong một luồng gió hay cơn mưa.
Lời nhận xét có vẻ bâng quơ, tầm thường, nhưng ngầm nói rằng Mahaka
có thể dùng thần thông thực hiện việc đó và đang xin phép vị tỳ khưu
niên trưởng. Sau đó Mahaka tạo được một cơn mưa để các vị đồng hành
được mát mẻ. Citta hết sức thán phục, nhất là vì Mahaka còn rất trẻ.
Khi đến tu viện, vị tỳ khưu niên trưởng dạy Mahaka: “Làm như vậy là
vừa rồi, này Mahaka. Cúng dường như vậy là vừa rồi.” Rồi các tỳ khưu
trưởng lão về lại tịnh cốc. Citta đi theo Mahaka và yêu cầu Mahaka
biểu diễn thần thông một lần nữa. Có lẽ lần đầu tiên Citta được
chứng kiến kỳ công siêu phàm đặc biệt này nên cảm thấy hiếu kỳ.
Mahaka chấp thuận và kêu Citta đặt một cái áo khoác và một bó cỏ khô
ở ngoài hiên. Sau đó Mahaka đi vào trong cốc và đóng cửa lại. Rồi
Mahaka dùng thần lực tạo ra một luồng hơi cực nóng, hướng nó phun ra
từ lỗ khóa, thiêu cháy bó cỏ ra tro nhưng không làm hư hại chiếc áo
khoác.
Vô cùng khâm phục, Citta thỉnh cầu Mahaka hãy tiếp
tục trú ngụ ở Macchikāsaṇḍa để ông được hộ trì Mahaka trọn đời. Tuy
nhiên, cũng giống như Isidatta trước đây, Mahaka cũng bỏ đi và không
bao giờ trở lại. Đây là vì Đức Thế Tôn đã ban hành điều luật là chư
tỳ khưu không được phép thi triển thần thông chỉ để người đời thán
phục (Vin. 2:112). Mahaka trẻ tuổi, mới tu, và các năng lực thần
thông này vẫn còn mới lạ và gây nhiều hứng khởi đối với Mahaka, vì
vậy, đã không thể cưỡng lại lời đề nghị của Citta. Nhưng ngay sau
đó, Mahaka nhớ lại điều luật và xử sự thích đáng bằng cách rời bỏ
Macchikāsaṇḍa, không bao giờ trở lại nữa (SN 41:4).
Ngoài chư tỳ khưu đệ tử của Đức Phật, thành phố nơi
Citta cư ngụ còn thường được các vị đạo sĩ thuộc các giáo phái khác
đến viếng. Một trong các vị này là giáo chủ đạo Jain, tên Nigaṇṭha
Nātaputta. Citta cũng tiếp đón và đàm luận với Nātaputta vì không hề
coi rẻ các tu sĩ ngoại đạo (SN 41:4). Nātaputta muốn biết Citta có
tin vào câu tuyên bố của Đức Phật rằng có một trạng thái thiền định
(samādhi) xả bỏ hai thiền chi tầm-tứ (vitakka-vicāra). Citta trả lời
là mình không tin có pháp này. Câu trả lời này khiến Nātaputta rất
vui mừng vì có thêm một nhân vật nổi tiếng như Citta đứng về phe
mình chống lại quan điểm của Đức Phật. Ông ta tiếp tục giải thích
niềm tin của mình rằng làm ngưng bặt được dòng suy nghĩ rất khó,
giống như lấy đôi tay người bé nhỏ để ngăn chặn dòng chảy của sông
Hằng.
Nhưng thật ra Nātaputta không nắm bắt được ngụ ý của
Citta. Sau đó Citta mới hỏi: “Ngài nghĩ thế nào, niềm tin và trí
tuệ, cái nào thù thắng hơn?” Nātaputta trả lời: “Dĩ nhiên là trí
tuệ!” Lúc ấy, Citta giải thích là mình đã thân chứng được tất cả các
tầng thiền định (jhāna), trong đó ba tầng cuối cùng quả thật không
có tầm và tứ. Như vậy đối với Citta không có niềm tin mà là có kinh
nghiệm trực tiếp để khẳng định rằng lời của Đức Phật là hoàn toàn
chính xác. Đến lúc đó Natāputta mới thấy rõ rằng mặc dù Citta còn
sống đời cư sĩ tại gia nhưng đã đạt được mức hiểu biết cao nhất về
các tầng thiền định, trong lúc mình là một đạo sư nổi tiếng nhưng
công phu hành thiền chưa thành tựu và, vì vậy, kiến thức chỉ ở mức
độ lý thuyết, cũng giống như các triết gia đương thời.
Cuộc gặp gỡ thứ ba được ghi lại là giữa cư sĩ Citta
và một đạo sĩ lõa thể tên Kassapa (SN 41:9). Vị này là bạn cũ của
gia đình Citta, sau nhiều năm tu hành, trở lại viếng thăm Citta.
Citta hỏi Kassapa đã sống đời đạo sĩ được bao lâu.
“Ba mươi năm,” Kassapa trả lời.
Citta hỏi tiếp rằng Kassapa đã chứng đạt được các
trạng thái an lạc siêu phàm hay tuệ giác thù thắng nào chưa.
“Không,” Kassapa trả lời, “ta chỉ hành hạnh lõa thể,
cạo đầu, và quét bụi chỗ ngồi thôi.”
Nghe rằng đời bạn chỉ có thế trong suốt ba mươi năm,
Citta rất ngạc nhiên. Đến phiên Kassapa hỏi Citta đã là cư sĩ đệ tử
của Đức Phật bao lâu rồi.
“Ba mươi năm,” Citta trả lời.
Kassapa hỏi tiếp rằng Citta đã chứng đạt được các
trạng thái an lạc siêu phàm hay tuệ giác thù thắng nào chưa.
“Chắc chắn là có. Tôi đã thân chứng tứ thiền, và nếu
tôi chết trước Đức Phật, Ngài sẽ xác nhận rằng không còn một lậu
hoặc nào có thể trói buộc tôi vào cõi dục giới này nữa.”
Nghe câu nói này, Kassapa hiểu được là Citta đã đạt được đạo quả bất
lai (anāgāmi), tầng thứ ba trong bốn tầng thánh giác ngộ giải thoát.
Vị đạo sĩ, mòn mỏi và kiệt sức vì pháp tu ép xác khổ hạnh, vô cùng
kinh ngạc khi biết một cư sĩ có thể đạt mức chứng đắc cao cả đến
thế. Kassapa suy nghiệm rằng nếu một đệ tử tại gia tu tập theo Giáo
Pháp của Đức Phật chứng đắc được vậy thì mức thành tựu của một vị tỳ
khưu còn cao thượng biết bao nhiêu. Nghĩ vậy, Kassapa bèn nhờ Citta
giúp cho mình được gia nhập đoàn thể Tăng già. Và không bao lâu sau
khi thọ tỳ khưu, Kassapa đắc đạo quả A-la-hán.
Ba người bạn khác của Citta cũng đều trở thành tỳ
khưu sau khi chia sẻ Pháp Bảo với Citta. Đó là: Sudhamma, Godatta và
Isidatta – đã được nhắc đến ở phần trên. Cả ba vị sa-môn này đã đạt
quả vị giải thoát cao tột nhất, vượt qua hẳn cư sĩ Citta.
Câu chuyện cuối cùng về Citta liên quan đến cái chết
của ông (SN 41:10). Lúc bấy giờ, khi ông lâm trọng bệnh, chư thiên
hiện xuống thúc giục ông hãy nguyện sẽ thành một chuyển luân thánh
vương trong kiếp tới.
“Không,” Citta trả lời, “đó là vô thường, cần phải
bỏ đi và vượt qua.”
Đây là vì Citta đã hướng về một mục tiêu cao cả,
thánh thiện và an tịnh hơn: Niết Bàn vô điều kiện. Khi nhắc nhở
Citta hãy nguyện tái sanh thành một chuyển luân thánh vương, có lẽ
chư thiên không biết được tất cả những chứng đắc tâm linh của ông,
vì với mức độ thành đạt ấy, ông không còn quay lại cõi người. Citta
đã vượt thoát mọi cám dỗ của dục vọng, ràng buộc chúng sanh vào cõi
nhân gian.
Thân nhân của ông, không thấy được chư thiên, nên
tưởng là ông đang bị mê sảng. Citta trấn an họ, giải thích là mình
đang nói chuyện với chư thiên vô hình. Do đó gia đình tha thiết muốn
được ông giáo giới, truyền lại những lời khuyên nhủ và sách tấn sau
cùng. Citta căn dặn gia quyến phải luôn luôn đặt niềm tin vào Đức
Phật và Giáo Pháp của Ngài, và phải kiên trì, trước sau như một, hộ
trì đoàn thể Tăng già phạm hạnh thật đầy đủ và rộng rải.
Như vậy vị đệ tử cư sĩ cao quý của Đức Phật đã trao
truyền lại cho thân quyến mẫu mực tu tập mà trọn một đời ông đã thực
hành viên mãn và đạt được mục tiêu cuối cùng là quả Bất Tử, giải
thoát khỏi mọi khổ đau trần thế.
--*-*-*-- |
